抱朴子（抄掲）

抱朴子が曰く、

深く念いて道芸を学び、生を養う者も、師に随うこと、その人を得ざれば、竟（つい）に成る所なし。
而（しか）して、後の志有る者をして、彼が長生を得ざることを見しめて、因て天下に果して仙法なしと云わしむ。

凡（おおよ）そ生を度せんと欲するも、必ずその身を苦め、己を約して以て玄妙を修むる能わざる者は、また徒（いたずら）に、進んでは禄をもとむるの業を失し、退きては老い難きの功無く、内は其の身を誤り、外は将来を阻まん。

仙の学びて致すべきは、黍稷（しょしょく）の播種（はしゅ）して得べきが如く、甚（はなは）だ炳然たるのみ。

然（しか）も、未だ耕さずして、嘉禾（かか）を獲（う）るは有らず、未だ勤めずして長生して、世を度するを獲（う）るは、有らざるなり。

抱朴子が曰く

然（しか）り。玉鈐（きん）経の中篇に云う。

功を立つるを上となし、過を除くこと、之に次ぐ。

道を為（おさ）むる者は、人の危うきを救いて、禍を免れしめ、人の疾病を護りて、枉死せざらしむるを上功となす。

仙を求むる者は、当に忠孝和順仁信を以て、本要となすべし。
徳行修まらずして、但（た）だ方術を務むるも、皆な長生を得ざるなり。

悪事の大なる者は紀を奪い、小過は算を奪う[紀は三百日、算は三日]
其の他、軽重に従うて多少あり。

凡べて人の寿命は自ら本数あり。
数もと多き者は、紀算尽しがたくして、遅く死す。
もと少なき者は、紀算速やかに尽きて早く死すと。

又云う。
地仙たらんと欲せば、当（まさ）に三百の善事を立つべし。
天仙たらんと欲せば、千二百善を立つべし。

若し千九百九十九の善ありとも、中途にして、一悪を行わば、尽（ことごと）く前善を失うことなれば、
再び更に、善数を起こすべし。

故に、善は必ずしも大なるを要せず、悪また小なるを恃（たの）むべからず。

悪事を作（な）さずと雖（いえど）も、口、及び行う所の事にして、若し返報を責求する時は、その善事は無効となる。
但（た）だし、この場合にて、尽（ことごと）く前善を失わざるなりと。

又云う。

積善満たざる時は、仙薬もまた益なし。
若し仙薬を服せずとも、常に善行ある時は、仙たらずとも、卒（にわ）かに死するの禍なけんと。

以上の所論によりて、吾更に彭祖の輩の天に昇る能（あた）わざるは、適（まさ）に、その善行の未だ足らざるに由（よ）るなきかと疑うものなり。

地眞（「眞一」を守りて、身を保つべきこと）

抱朴子が曰く

余之を師に聞くに云う、

人能く「一」を知りて、万事畢（おわ）ると。
「一」を知る者は、一として知らざる無きなり。
「一」を知らざる者は、一として知ること無きなり。

道は「一」に起りて、その貴きこと、遇するものなし。
各一處に居りて以て天地人に象るが故に、三「一」と曰うなり。

天は「一」を以て清く、地は「一」を以て寧（やす）く、人は「一」を得て以て生き、神は「一」を得て以て霊なり。

金は沈み、羽は浮び、山は峙（そばだ）ち、川は流る。
これを視れども見えず。これを聴けども聞えず。
これを存すれば即ち在り。これを忽（ゆるがせ）にすれば即ち亡（な）し。
これに向えば即ち吉。これに背けば即ち凶。
これを保てば、即ち遐（とお）き祚（さいわい）極りなし。
これを失すれば、即ち命彫（しぼ）み、気窮（きわ）まる。

老君が言に、忽（こつ）たる恍（こう）たり。
その中に象（しょう）あり、恍たり忽たり、その中に物ありといえるは、「一」の謂いなり。

故に仙経に曰く、
子（し）長生を欲しなば、「一」を守る時は當（まさ）に明なるべし。
「一」を思いて飢（うえ）に至る時は、「一」これを糧（りょう）を興う。
「一」を思いて渇きに至る時は、「一」これに漿（しょう）を興うと。

「一」に姓と字と服色とあり。

男は長さ九分、女は長さ六分にして、或は臍（ほぞ）の下二寸四分なる下丹田の中に在り、或は心臓の下の絳宮（こうきゅう）金闕（きんけつ）の
中丹田に在り、或は両眉の間に在り、それより却行すること、一寸なるを明堂とし、二寸なるを洞房とし、三寸なるを上丹田とす。

これ乃（すなわ）ち、道家の重んずる所にして、世々血を歃（すす）りて、口にてその姓名を伝うるのみ。

暢玄（ちょうげん）

抱朴子が曰く

玄（玄妙不知の大道）は、自然の始祖にして、萬殊の大宗（おおもと）なり。

その深きことは、くらくして視（み）るべからず、故に微（び）と言われ、その遠きことは、遥かにして邊際（はて）なし、
故に妙といわる。

九重の空を覆わんばかりに高さあり、八方の隅（すみ）を籠（こ）めんほどの廣（ひろ）がりあり。

月日よりも光り輝き、電（いなずま）の馳（は）するよりも速し。

或るは、倏（たちま）ち燦（かがや）きて影の如くに逝（い）き、或るは見るまに沸き出でて星の如くに流る。

或るは、深く流れて淵の如く澄み、或るは乱れ散りて雲の如く浮ぶ。

あらゆる物類も、この玄によりて見（あら）わるれば、実体あるかとも思わる、さりながら奥深く潜みて、いと静かなれば、
何れに求むべきようもなし、大地の奥底に深く沈み、星辰のはてまで上りわたる。

金石もその剛（かた）きを比ぶる能（あた）わず、滴（したた）る露も、その柔（やわらかき）を等しくする能わず。

方形なれども、矩（まがりがね）と同じならず、圓（まどか）なれども、規（ぶんまわし）とは異なり。

来ることも見ることもなく、往くも追うこと能（あた）わず。

天も之によりて高く、地も之によりて卑（ひく）く、雲も之によりて行き、雨も之によりて施（し）かる。

この玄の中（うち）に含める眞一の元気は、陰陽の鋳型（いがた）となり、萬物の大始を吐き、或るは納れ、
無尽蔵の力もて、其を限りなく鋳（い）、上は二十八宿をも囘（めぐ）らし動かす。

天地の開闢を巧みになしとげ、造化の霊機を自由にあやつること、馬を御すにも似たり。

四時の気を呼吸し、虚冲淵の本体を奥ふかく統（す）べ括（くく）り、湮（ふさ）がり結ばれるものを舒（の）べ開く、
濁りたるものをば抑え下し、清（す）みたるものをば揚げ浮ばしめて、河渭（かい）の水を加減す。
さればいかに増すとも溢れず、くめども匱（つ）きず、興（おこ）るとも栄（ほまれ）となさず、奪うも
憔（や）せ疲れたりとせざるは、玄の本体なり。

故に玄の在る所は、其の楽み窮らず、玄の去る所は、形器弊（つか）れて、精神も亦逝（さ）る。